Não sou socialista. Nunca tive simpatia por Marx e seu sistema, embora entenda seu apelo e engenhosidade. Normalmente me defino como centrista, embora desconfie que eu deva ser algum tipo de centro-esquerda. Digo isso não por preferência partidária ou adesão a uma doutrina específica, mas por sensibilidade e princípio: acho saudável que a solidariedade seja uma das bases de uma sociedade justa. Insisto: não é por Marx nem por qualquer romance com multidões com bandeiras vermelhas pedindo o sangue dos privilegiados. Provavelmente é porque, ao fim e ao cabo, sou espírita e a "caridade" -- não me refiro ao sentido limitado que a palavra costuma ter -- é a base da ética que adotei ainda cedo na vida. Outra é a consciência, e aí os conservadores em tese me entenderiam bem, de que a humanidade é imperfeita e nenhum grupo social está isento das falhas e tentações comuns a todos nós. Isso vale tanto para o sábio que cria belos sistemas quanto para o proletariado revoltado sitiando um palácio: ser vítima de opressão não garante nenhuma superioridade moral, e a história das revoluções está aí para mostrar que catarses sanguinárias não implicam necessariamente uma sociedade melhor. Não me chamem para incendiar a Bastilha ou guilhotinar reis.
Não sou socialista, mas me formei numa doutrina profundamente influenciada pelos socialistas utópicos e por uma visão iluminista da religião cristã. Menos Marx, mais Saint-Simon? Talvez seja isso. Sociedade de mercado? Sim, mas não laissez-faire. Individualismo? OK, mas não ilimitado (pandemias são ótimas para pensar sobre isso). Propriedade privada? Sim, mas não como princípio sagrado, há circunstâncias que devem ser consideradas. Programas sociais para os pobres? Sem dúvida nenhuma. Serviços essenciais públicos, como saúde e educação, sem exclusão de opções privadas? Idem. Opiniões bastante convencionais no Brasil e mesmo na América Latina, como se vê.
Uma frustração que tive, nestes quase 30 anos como espírita, é a falta de uma reflexão mais profunda sobre essas questões. Os ramos tradicionais do cristianismo têm reflexões sobre praticamente tudo, e a simples existência de um campo chamado de "Teologia Política" não me deixa mentir. Nós, espíritas, no entanto, temos pouco o que mostrar no que concerne a iluminar as questões mundanas à luz de uma análise espiritual ou doutrinária. Fala-se muito de caridade no sentido de esmola e quentinha, pouco sobre questões de direitos e programas. Fala-se muito de reencarnação e sua influência sobre as condições socioeconômicas dos indivíduos, quase nada sobre por que se permite que estas ainda possam ser precárias. Discute-se a ordem social de cidades espirituais, mas é quase heresia, para muitos, usar o Espiritismo como ferramente para pensar sobre a que temos deste lado da sepultura. Poucos autores se aventuraram nessa seara. Léon Denis é o mais clássico, Com seu Socialismo e Espiritismo, mas houve outros que merecem menção: Manuel Porteiro, na Argentina dos anos 20 e 30; Herculano Pires, nas duas versões de um livreto pouco conhecido, "O Reino"; Cleusa Beraldi Colombo, numa história descritiva das Ideias Sociais Espíritas; e mais um ou outro que agora me fogem à memória. E fica nisso. Mais recentemente, Dora Incontri fundou -- ou foi porta-voz de -- um movimento espírita "progressista", que por enquanto parece mais uma associação de esquerdistas convencionais com uma filiação religiosa comum, não por acaso revelados ao mundo no calor da condenação de Lula. Se vai sair algo original disso, além de alguns bons textões de Facebook, o tempo dirá.
Onde, então, encontrar algo uma articulação mais séria entre minha visão de mundo e os problemas concretos da nossa organização social? Nem me refiro a questões mais metafísicas, e sim à base ética espírita, que é basicamente a mesma do cristianismo em sua versão teologicamente liberal? Onde haveria uma reflexão que considerasse os princípios da solidariedade e da compaixão, sem o fetiche pela violência revolucionária e a romantização ingênua dos oprimidos, por um lado, e o paternalismo estéril, sentimental e míope dos conservadores? Nalguma parte deveria haver quem tratasse dessas questões com a seriedade e amplitude de vistas necessárias. Infelizmente, não nos centros espíritas, em que tais coisas não raro são até malvistas, pois "política" é uma espécie de tabu, e as consequências -- a meu ver, óbvias -- do pensamento de Kardec para a sociedade são constantemente minimizadas. Considera-se importante ajudar os pobres, mas ninguém gosta de se perguntar por que os pobres existem.
Depois de muito tatear, e muito por causa de meus estudos como historiador, acho que encontrei duas possibilidades. A bem da verdade, são interligadas. A primeira diz respeito aos métodos da luta política, e creio que já a mencionei em postagens anteriores: a não violência de Gandhi, depois adaptada e desenvolvida por outros ativistas nos mais diversos contextos. Já a segunda, no que tange à teoria, está no próprio campo da teologia liberal (para os protestantes) ou modernista (para os católicos). A partir de uma visão iluminista comum, eles construíram um pensamento cristão mais preocupado com o Sermão da Montanha do que com profecias apocalípticas e celebração de milagres, que interioriza o sentido da religião em vez de focar na autoridade externa de textos supostamente inerrantes e/ou tradições dogmáticas (para os quais reconhecem a crítica histórica e científica). Mais do que isso, sua atuação não se limitava a tratados e púlpitos, indo muitas vezes para fora das igrejas e ganhando forma como movimentos de reforma social e sínteses com as propostas políticas de seu tempo.
Talvez os estudantes de Teologia sorriam diante dessa "descoberta", haja vista que esse tipo de corrente faz parte da história cristã há mais de dois séculos, já tiveram sua ascensão e sua relativa queda no seio do cristianismo tradicional. Mas, para mim, foi uma iluminação. Já tinha lido sobre a influência do socialismo romântico francês sobre Kardec, mas nada ainda sobre possíveis paralelos teológicos. O espírita de hoje, normalmente, não vai muito além das citações e refutações que os autores espíritas incluem em suas obras. A historiografia intelectual do movimento é escassa, em boa parte importada e sem tradução em português. Poucos, além disso, são versados na história cristã em geral -- no máximo, gostam de especulações (ou teorias de conspiração) históricas sobre como o "verdadeiro cristianismo" era uma espécie de Espiritismo com outro nome. Diria mesmo que a maioria de nós subestima nossos companheiros católicos e protestantes, orgulhosos demais de nossa "fé raciocinada" -- embora qualquer visita a uma comunidade virtual espírita mostre bem como isso costuma ser mero excesso de autoestima tribal.
O guia que encontrei para esse reformismo cristão tem sido Gary Dorrien, um acadêmico e sacerdote episcopal norte-americano. Autor de tomos bem alentados, Dorrien escreve muito bem e é um erudito: cada livro seu funciona como um grande catálogo de referências. Entre seus temas, está a história da formação da teologia liberal americana (3 volumes), a influência do Social Gospel sobre o ativismo negro pelos direitos civis e as raízes religiosas e políticas da social-democracia na Grã-Bretanha e na Alemanha, entre outros. Ao lê-lo -- tarefa que vai me exigir alguns anos, entre as folgas mentais que a universidade permite --, a impressão é de que ele escreveu os livros que procurei quase a vida toda. É um universo intelectual e ético que se abre, profundamente afim com a visão espírita, mas completamente apartado em termos de desenvolvimento.
Neste vídeo, que infelizmente só tem as legendas automáticas do YouTube, Dorrien fala de um ramo específico dessas correntes, o socialismo cristão dos séculos XIX e XX, e suas relações com fabianos e marxistas. É o tema principal do seu livro mais recente, Social Democracy in the Making, linkado acima. Para quem puder entender e tem interesse em história, vale a pena.
Onde, então, encontrar algo uma articulação mais séria entre minha visão de mundo e os problemas concretos da nossa organização social? Nem me refiro a questões mais metafísicas, e sim à base ética espírita, que é basicamente a mesma do cristianismo em sua versão teologicamente liberal? Onde haveria uma reflexão que considerasse os princípios da solidariedade e da compaixão, sem o fetiche pela violência revolucionária e a romantização ingênua dos oprimidos, por um lado, e o paternalismo estéril, sentimental e míope dos conservadores? Nalguma parte deveria haver quem tratasse dessas questões com a seriedade e amplitude de vistas necessárias. Infelizmente, não nos centros espíritas, em que tais coisas não raro são até malvistas, pois "política" é uma espécie de tabu, e as consequências -- a meu ver, óbvias -- do pensamento de Kardec para a sociedade são constantemente minimizadas. Considera-se importante ajudar os pobres, mas ninguém gosta de se perguntar por que os pobres existem.
Depois de muito tatear, e muito por causa de meus estudos como historiador, acho que encontrei duas possibilidades. A bem da verdade, são interligadas. A primeira diz respeito aos métodos da luta política, e creio que já a mencionei em postagens anteriores: a não violência de Gandhi, depois adaptada e desenvolvida por outros ativistas nos mais diversos contextos. Já a segunda, no que tange à teoria, está no próprio campo da teologia liberal (para os protestantes) ou modernista (para os católicos). A partir de uma visão iluminista comum, eles construíram um pensamento cristão mais preocupado com o Sermão da Montanha do que com profecias apocalípticas e celebração de milagres, que interioriza o sentido da religião em vez de focar na autoridade externa de textos supostamente inerrantes e/ou tradições dogmáticas (para os quais reconhecem a crítica histórica e científica). Mais do que isso, sua atuação não se limitava a tratados e púlpitos, indo muitas vezes para fora das igrejas e ganhando forma como movimentos de reforma social e sínteses com as propostas políticas de seu tempo.
Talvez os estudantes de Teologia sorriam diante dessa "descoberta", haja vista que esse tipo de corrente faz parte da história cristã há mais de dois séculos, já tiveram sua ascensão e sua relativa queda no seio do cristianismo tradicional. Mas, para mim, foi uma iluminação. Já tinha lido sobre a influência do socialismo romântico francês sobre Kardec, mas nada ainda sobre possíveis paralelos teológicos. O espírita de hoje, normalmente, não vai muito além das citações e refutações que os autores espíritas incluem em suas obras. A historiografia intelectual do movimento é escassa, em boa parte importada e sem tradução em português. Poucos, além disso, são versados na história cristã em geral -- no máximo, gostam de especulações (ou teorias de conspiração) históricas sobre como o "verdadeiro cristianismo" era uma espécie de Espiritismo com outro nome. Diria mesmo que a maioria de nós subestima nossos companheiros católicos e protestantes, orgulhosos demais de nossa "fé raciocinada" -- embora qualquer visita a uma comunidade virtual espírita mostre bem como isso costuma ser mero excesso de autoestima tribal.
O guia que encontrei para esse reformismo cristão tem sido Gary Dorrien, um acadêmico e sacerdote episcopal norte-americano. Autor de tomos bem alentados, Dorrien escreve muito bem e é um erudito: cada livro seu funciona como um grande catálogo de referências. Entre seus temas, está a história da formação da teologia liberal americana (3 volumes), a influência do Social Gospel sobre o ativismo negro pelos direitos civis e as raízes religiosas e políticas da social-democracia na Grã-Bretanha e na Alemanha, entre outros. Ao lê-lo -- tarefa que vai me exigir alguns anos, entre as folgas mentais que a universidade permite --, a impressão é de que ele escreveu os livros que procurei quase a vida toda. É um universo intelectual e ético que se abre, profundamente afim com a visão espírita, mas completamente apartado em termos de desenvolvimento.
Neste vídeo, que infelizmente só tem as legendas automáticas do YouTube, Dorrien fala de um ramo específico dessas correntes, o socialismo cristão dos séculos XIX e XX, e suas relações com fabianos e marxistas. É o tema principal do seu livro mais recente, Social Democracy in the Making, linkado acima. Para quem puder entender e tem interesse em história, vale a pena.
